Na porodičnim okupljanjima, Kuntanawa koriste priliku da interno izgrade konsenzus oko svojih etničkih i teritorijalnih zahteva.
Fotografija: Haru Kuntanawa, selo Sedam Zvezda, 2008.
Kuntanawa narod je navodno bio istrebljen tokom oružanih progona domorodačkih naroda, poznatih kao correrias, koji su pratili otvaranje i uspostavljanje plantaža kaučuka širom Akrea, krajem 19. i početkom 20. veka. Poslednji poznati potomci ove grupe su članovi jedne velike porodice, koja je do nedavno bila poznata u gornjem toku reke Žurua kao „Miltonovi kabokli“, prema imenu njihovog patrijarha (Milton Gomes da Conceição).
Povratak njihovom autohtonom poreklu, koji danas prati dubok osećaj pripadnosti autohtonom identitetu, oslonjen je na njihovo Kuntanawa poreklo i specifičnu istoriju grupe: nedavna borba za stvaranje i očuvanje Ekstraktivne rezerve Gornjeg Žurua; kontakti sa susednim autohtonim narodima; ponovno oživljavanje rituala sa drevnim napitkom Ayahuaske; kao i sve jasnije uočavanje etničke i političke diskriminacije.
U početku je etnonim bio ispisivan kao Kontanawa, s namerom da označi „narod kokosa“. Tako ih nazivaju i mediji, kao i zvanični državni dokumenti. U bibliografskoj literaturi, naziv Kontanawa ili Contanaua je najčešće korišćen (Tastevin, 1925. i 1926.; Macedo, 1988.; Aquino i Iglesias, 1994.).
U novije vreme, sama grupa je počela da izgovara i piše svoje ime kao Kuntanawa. Naime, u panoanskim jezicima, a posebno u jeziku Hãtxa Kuin (kojim govore Kaxinawa), reč konta nema značenje, dok kunta označava plod poznat kao „veliki kokos“ (Scheelea phalerata). Dakle, Kuntanawa bi se moglo prevesti kao „narod velikog kokosa“ ili jednostavno „narod kokosa“.
Cidoca, najmlađi sin para Milton i Mariana, zajedno sa svojom suprugom i decom, jedan je od glavnih lovaca (tražilaca) u grupi.
Foto: Terri Valle de Aquino, novembar 2008, selo Sete Estrelas.
Jezik i sociolingvistička situacija
Kuntanawa, narod iz panoanske jezičke porodice, više ne govore svoj izvorni domorodački jezik. Svi nažalost govore portugalski.
Napori za obnovu jezika sprovode se kroz fragmente koji su još uvek živi u sećanju matrijarha grupe, gospođe Mariane, kao i kroz kontakte sa drugim panoanskim narodima (kao što su Kashinawa i Yawanawa), kroz pravopis koji koriste, kao i kroz Ayahuaske pesme (ikarose).
Lokacija i populacija
Kuntanawa žive na obalama gornjeg toka reke Težo, unutar Ekstraktivne rezerve (Resex) Gornji Žuruá, koja se nalazi na krajnjem zapadu savezne države Akre, u opštini Marechal Thaumaturgo. Postepeno se udružuju u sela, od kojih je najznačajnije poznato kao Sete Estrelas.
Ova grupa traži svoje etničko priznavanje, kao i identifikaciju i precizno određivanje svoje “Indijanske” zemlje, koja delimično preklapa pomenutu rezervu.
Procena iz 2008. godine navodi da Kuntanawa broje oko 400 članova.
U selu Sete Estrelas, gde žive gospodin Milton i gospođa Mariana, zajedno sa svojom decom i unucima.
Foto: Terri Valle de Aquino, novembar 2008.
Kabokli i karijusi
Osnivački mit ove porodice, koji i danas, možda i više nego ikada, živi u pričama gospođe Mariane o hapšenju njene majke Kuntanawa (gospođe Regine) u šumama reke Envira, početkom 20. veka. Indijanska dimenzija je nasledstvo koje su porodice gospodina Miltona i gospođe Mariane tokom vremena prihvatile i učinile svojim kroz istoriju i razvoj kao kolektiva.
U čitavom regionu, ljudi različitog etničkog porekla – indijanci i belci, sa svojim unutrašnjim razlikama – tokom 20. veka su se susretali, sukobljavali, plašili, radili jedni za druge kao klijenti i poslodavci, ženili i udavali među sobom, i povezivali kao komšije, rođaci i kumovi. U tom kontekstu pojavila se i oznaka kaboklo.
U državi Akre, za razliku od Amazona, izraz kaboklo je sinonim za “Indijanca”. Ali, ono što je važnije, on odražava obrasce interakcije koji su oblikovali društvo kaučukove plantaže i povezali grupe koje su sebe prepoznavale kao različite. Naziv kaboklo označava etnički identitet koji se formirao u uslovima mešavine i dominacije.
U tom smislu, iako se termin često koristi, čak i od strane samih “Indijanaca”, on može nositi pejorativnu konotaciju povezanu sa neaktivnošću, prljavoćom, nepouzdanosti, i može se koristiti da bi se neka osoba ili grupa diskreditovala ili diskriminisala.
Kabokla Regina, heroine Kuntanawa, uklopila se u društvo kaučukovih plantaža, udavala se za nekoliko berača kaučuka, živela s njima, ali nikada nije napustila svoje indijansko nasleđe koje je prenela na svoju ćerku Marianu. Bila je poznata na reci Jordão, gde je živela od dolaska sa Envire, kao izuzetna babica i poznavalac lekovitog bilja, što joj se pripisivalo zbog Kuntanawa porekla.
Prateći majčine stope, gospođa Mariana postala je jedna od najpoznatijih babica na reci Težo i poznavaoc lekovitog bilja. U Jordãu su obe živele zajedno sa Kaxinawá narodom koji tamo živi, a gospođa Regina je ponovo srela neke svoje „rođake“, minimalno obnavljajući krug etnički povezanih srodnika.
Par, gospođa Mariana i gospodin Milton, zajedno sa svojom decom, živeli su u društvu kaučukovih plantaža i radili kao berači kaučuka za takozvane poslodavce, a često su ih nazivale kaboklima.
Priča o gospođi Regini veoma podseća na priče drugih kabokli iz regiona koje su takođe preživele progone sa početka 20. veka i koje pripadaju različitim panoanskim grupama. Većinom su se ove žene udavale za berače kaučuka poreklom sa severoistoka Brazila i formirale porodice. Može se reći da je prisustvo kabokla (što u lokalnom govoru označava direktne potomke indijanaca iz ovog kraja, obično u jednoj ili dve generacije udaljene od predaka uhvaćenih u progonima) dobro utvrđen i prihvaćen fenomen u gornjem toku reke Žuruá.
== Istorija „kabokla od Miltona“ ==
Već tokom 1970-ih i 1980-ih, deca gospodina Miltona bila su poznata kao „kabokli od Miltona“, što je označavalo da su to bila deca kabokla čiji je otac takođe bio kaboklo. Njegova supruga često je nazivana „kabokla Mariana“.
U to vreme su već živeli na obalama reke Težo, u kaučukovoj plantaži Restauração. Od desetoro dece rođenog i odgajenog tamo, mnogi su već bili u braku, a unuci su počinjali da dolaze. Ova velika grupa rođaka, sastavljena od dve do tri generacije i sa priznatim vođom porodice, bila je poznata (mada se sami tako nisu nazivali) kao „Miltoni“.
Dok je korišćenje patronimika za označavanje porodičnih grupa u kaučukovim plantažama Akrea uobičajeno, navođenje indijanskog porekla je ređe. Međutim, „Miltoni“ su uvek nazivali kaboklima, što je nosilo i predrasude, ali je takođe označavalo posebnu istorijsku i etničku diferenciju.
„Gospodin Milton“ je sin Nehanawa Indijanca uhvaćenog tokom progonstva (correria) na reci Envira. [Progonstva su bile naoružane akcije protiv domorodačkih naroda koje su pratile otvaranje kaučukovih plantaža u Akreu krajem 19. i početkom 20. veka.] Milton je odrastao kod kaučukovog berača iz države Ceara, jer njegov otac, poznat kao Pedro Tibúrcio, nije imao sreće da ga odgaja jer je rano preminuo.
Gospođa Mariana, rođena kao Maria Regina da Silva, odrasla je u kući poslodavaca kaučukove plantaže, a oko trinaeste godine data je u brak svom otmičaru.
Veza između majke i ćerke bila je oduvek veoma jaka. Obe su radile kao berači kaučuka, a gospođa Mariana je naučila kako se seče kaučuk upravo od majke. Radile su da bi se izdržavale u kućama gde su živele, kod saputnika ili kuma gospođe Regine. Gospođa Mariana postala je čuvar sećanja na majku. Njena deca odrasla su slušajući priče bake, koje gospođa Mariana i danas prenosi. Gospođa Regina je preminula 1954. godine, već u oblasti reke Težo, gde je živela pored ćerke, koja se tada tek udala za Miltona.
Deset godina kasnije, Milton je sa celom porodicom došao da živi u blizini sedišta plantaže Restauração, gde i danas žive. Obilježja i nasleđe koja članove ove porodice označavaju kao potomke Indijanaca oduvek su bila prisutna — bilo kroz sećanje na gospođu Reginu, koje njena ćerka Mariana nije dozvoljavala da se zaboravi, bilo kroz susede i savremenike koji su ih zvali kaboklima, čime su društveno i subjektivno održavali živim ovaj identitetski trag.
Treba uzeti u obzir i bliskost između generacija potomaka i njihovih indijanskih predaka — ako uzmemo gospodina Miltona ili gospođu Marianu kao referencu, razlika je samo jedna generacija. Pored toga, postoji i geografska bliskost sa drugim domorodačkim narodima, naročito Kaxinawá sa reke Jordão, gde su gospođa Mariana i Milton rođeni i sa kojima su živeli pre nego što su se preselili na reku Težo, koja je u blizini.
Zanimljivo je primetiti da je 1988. godine, kada je tadašnji regionalni koordinator Nacionalnog saveta kaučukovih berača (CNS), Antonio Macedo, došao u Restauração da održi prve sastanke, odmah primetio prisustvo ovih potomaka Indijanaca.
Od kraja 1980-ih može se uočiti kod porodice gospodina Miltona i gospođe Mariane proces reinterpretacije i odbacivanja oznake „kabokli“ i isticanje da su zapravo Indijanci.
Nova zahteva za prepoznavanje drugačijeg identiteta i teritorije od strane Kuntanawa treba razumeti kao deo šireg konteksta u kome se prepliću različiti faktori: procesi ponovnog stvaranja identiteta, lokalne političke borbe, etnička diskriminacija, angažovanje posrednika i drugi elementi koji će biti dalje predstavljeni.
Rezervat za održivu eksploataciju Alto Juruá, Kuntanawa i lokalna politika
- Angažovanje Kuntanawa
Angažovanje Kuntanawa naroda u lokalnoj politici i u borbi za obezbeđivanje svojih teritorijalnih i kulturnih prava raste još od kraja 1980-ih, kada su počeli da se potvrđuju kao zasebna autohtona grupa, raskidajući sa dotadašnjim identitetom “kabokla”.
Sa priznavanjem Rezervata ekstraktivista Gornjeg Juruá (Resex do Alto Juruá), koji je u početku nastao uz učešće sakupljača kaučuka, uključujući i potomke starosedelaca poput “Miltonovih”, Kuntanawa su počeli da traže sopstveno etničko priznanje i demarkaciju svoje autohtone teritorije, težeći ka autonomiji i kulturnom očuvanju.
Učešće Kuntanawa naroda odvija se na više frontova: prisustvuju zajedničkim skupštinama, deo su autohtonih i ekoloških organizacija, podstiču kulturnu i jezičku obnovu, i vode dijalog sa državnim i nevladinim institucijama kako bi ojačali svoj identitet i osigurali svoja prava.
Pored toga, lokalno vođstvo radi na jačanju veza sa drugim Pano narodima iz regiona, šireći mreže podrške i kulturne razmene, što dodatno osnažuje kolektivnu borbu za teritorije i priznanje.
Ovo angažovanje odražava složen proces istorijske reinterpretacije, identitetske afirmacije i političkog otpora, artikulisan naspram izazova suživota sa susednim zajednicama, teritorijalnih sporova i spoljašnjih pritisaka.
- Političke borbe i novi izazovi za Kuntanawa
Uspon Orleira Fortunata na čelo Asocijacije, 1999. godine, označio je početak perioda snažnih promena, kako u lokalnoj politici, tako i u političkom prostoru koji su zauzimali seoski vođa Milton i njegova porodica u upravljanju Resex-om. Na izborima 1999. godine veliki broj članova pojavio se samo na dan glasanja i već su bili odlučili za koga će glasati. Nešto se promenilo u „politikama seringueira“ (radnika na sakupljanju kaučuka). Činilo se da su upravnici Asocijacije koristili oruđa lokalne klijentelističke politike, favorizujući određene grupe i razmenjujući usluge za glasove.
Treba imati u vidu da su od 1994. godine, a naročito od 1995, sredstva projekta Resex (deo Pilot Plana za Zaštitu Tropskih Šuma u Brazilu, poznatog kao PPG-7) počela da stižu u Resex Alto Juruá. To se konkretizovalo kroz institucionalnu podršku Asocijaciji i njenim upravnicima (uspostavljanje kancelarije, naknade za rad) i kroz materijalne benefite za stanovnike Rezervata (zajednički čamci, mašine za ljuštenje pirinča, oprema za preradu šećerne trske, kuće za proizvodnju brašna itd.). Od tog trenutka uveden je novi model rada Asocijacije. Dostupnost sredstava (koja se nastavila kroz Resex II) i drugih institucionalnih partnerstava omogućila je realizaciju mnogih aktivnosti i poboljšanja, koja su korišćena u političkoj borbi za kontrolu Asocijacije.
Međutim, 2002. godine, došlo je do pokušaja organizovanja nove skupštine na ušću reke Bagé, sa ciljem osnivanja nove asocijacije. Tu inicijativu su uglavnom predvodile grupe koje su bile pioniri u stvaranju Rezervata, ali koje su se osećale isključene iz procesa donošenja odluka i moćnih pozicija unutar Asocijacije. Iako nova skupština nije održana, „Miltonovi“ su podržali ovaj pokušaj. Tvrdili su da su namerno isključeni iz pristupa beneficijama i da trpe etničku diskriminaciju. Diskriminacija nije bila samo politička, već i u svakodnevnom životu: Milton je, na primer, više puta video svoju decu kako dolaze kući uplakana zbog predrasuda u školi jer su Autohtoni pripadnici.
Posle izbora za Asocijaciju 2002. godine (na kojima je Orleir Fortunato ponovo izabran) i neuspele inicijative za novu asocijaciju, Kuntanawa su proširili postojeći politički raskol i na etnički raskol: „mi smo drugačiji, mi smo poseban narod“. Ova tvrdnja dovela je do uspostavljanja novih odnosa sa posrednicima poput Indigenističkog misijskog saveta (Cimi) i Organizacije “Indijanskih” Naroda reke Juruá (Opirj). Na taj način, pojava zahteva Kuntanawa povezana je sa promenama u Asocijaciji i gubitkom političkog uticaja porodice Milton i Marijane.
Godine 2005, opet, ali ovaj put sa uspehom i podrškom Opštine i državne vlade, nezadovoljni grupi su osnovali dve nove asocijacije: Agroekstraktivističku Asocijaciju reke Tejo (Asatejo) i Asocijaciju reke Juruá (Asajuruá). Kuntanawa su podržali ove nove asocijacije, ali nisu zaustavili svoj sopstveni proces i nastavili su da traže etničko priznavanje i demarkaciju svog teritorija unutar Resex-a. Ovaj stav ih je udaljio od novih institucionalnih predstavnika Rezervata.
U januaru 2006. godine, u njihov identitetski diskurs ušao je novi element: neslaganje i protivljenje načinu na koji stanovnici Rezervata koriste prirodne resurse, kao i odsustvo nadležnih institucija kao što su asocijacije i Ibama. Kuntanawa su izražavali nezadovoljstvo zbog nepoštovanja “zakona Rezervata”, koje su sami stanovnici doneli. Osvajanje sopstvenog teritorija dobilo je dodatno opravdanje – ekološko. Kažu da neće dozvoliti “invazije” (predatorsko iskorišćavanje) kakve se sada događaju u Resex-u i koje ugrožavaju resurse poput lova i šuma. Takođe tvrde da će uspostavljanje zona “utočišta” unutar njihove Indijanske zemlje doneti korist i stanovnicima Resex-a, jer će se u tim zonama lov i ribolov moći obnoviti i proširiti na celu oblast.
Ritualna upotreba Ayahuaske
Od 1960-ih godina, sakupljači lateksa sa gornjeg toka reke Težo upoznali su Ayahuasku posredstvom susednih starosedelačkih naroda, ali su tek prelaskom u devedesete Milton i njegovi sinovi upoznali ovo drevno piće, o kojem je pokojna dona Redžina — njihova tašta i baka — pričala kada je govorila o kulturi svog naroda.
U tom kontekstu, priče done Redžine su ponovo prizvane i dobile nova značenja. Difuzna etnicitet koja je obeležavala samoidentifikaciju „Miltonovih kabokla“ kao grupe dobila je emocionalno i pozitivno pojačanje kroz iskustvo s Ayahuaskom. Pominjanje starosedelačkog porekla postalo je prisutnije, a ta prošlost počela je da se sve više vrednuje. Godine 1989, Milton i neki od njegovih sinova učestvovali su u putovanju koje je pevač Milton Nasimento napravio do Starosedelačke teritorije Kampa na reci Amoena, susednoj budućoj Rezervi. Godine 1991. učestvovali su u timovima koji su sprovodili popis i evidentiranje stanovništva Rezervata, posebno na gornjem toku reke Težo, koje su predvodili Antonio Alveš i Terri Akino. Ovaj poslednji je iskoristio putovanje da poseti susedne starosedelačke teritorije Kašinava na rekama Žordão i Breu. Tokom tih putovanja stupili su u kontakt sa poznatim pajéima (šamanima) iz tog područja i učestvovali u raznim ceremonijama s Ayahuaskom. Nakon tih putovanja, bar dvojica Miltonovih sinova počeli su sami da pripremaju Ayahuasku i izvode rituale sa njom.Skupštine sakupljača lateksa koje su se održavale od 1989. godine nadalje počele su da uključuju prisustvo predstavnika susednih starosedelačkih teritorija, a jedna noć uvek je bila rezervisana za one koji su želeli da iskuse Ayahuasku u sesijama koje su vodili pajéi, poput pokojnog Davija Lopesa Kampe.
Različiti izveštaji govore o kontaktima, pod dejstvom napitka, sa bićima iz sveta starosedelačkih naroda. Osmildo, jedan od Miltonovih sinova i današnji vođa u borbi za priznanje starosedelačkog identiteta, 1991. godine, nedugo po povratku s putovanja za popis i posetu starosedelačkim teritorijama, počeo je da u svoj izgled unosi starosedelačke elemente, poput ogrlica i traka u kosi. Tokom sesija s Ayahuaskom, često je pevao pesme na starosedelačkom jeziku koje je naučio od svojih prijatelja sa starosedelačkih teritorija reka Amoena, Žordão i Breu. Težio je da postane pajé. Među Miltonovim sinovima, on je bio taj koji je najčešće pozivao na starosedelačko poreklo i javno ga isticao.
Drugi Miltonov sin, Pedrinjo, otprilike u isto vreme takođe je počeo sam da priprema Ayahuasku, što se desilo nakon snažnog iskustva pod dejstvom napitka u kojem mu je navodno bilo „odobreno“ da to čini. Vremenom su Milton i njegovi sinovi formirali porodično jezgro, uglavnom muško, koje je počelo da se redovno okuplja radi zajedničkog ispijanja Ayahuaske — običaj koji je i danas prisutan.
Danas, kako sami tvrde, uz Ayahuasku kao vodiča i učiteljicu, Kuntanawa istražuju nedokučive dimenzije i iz njih donose svom narodu telesne oslikavanja, pesme i magijska i etnobotanička znanja. Pod vođstvom Ayahuaske, i uz podršku šamana Ašaninka naroda, nastaje šamanizam Kuntanawa. Mladi Kuntanawa, unuci Miltonovi, uče uz pomoć Ayahuaske i uz vođstvo iskusnijih da „slušaju“ prirodu tokom tihih, otvorenih rituala. Pesme koje govore o istoriji naroda Kuntanawa komponuju se i postaju poznate celom narodu; pevaju se i starosedelačke pesme nadahnute napitkom, kao i Ayahuaskerske pesme „rođaka“ Kashinava i Yawanawa.
Upravo kroz visceralno iskustvo ovog napitka, koji je za ove narode svet, Milton i njegovi sinovi tvrde da pristupaju dubljim dimenzijama kuntanawa identiteta. Ayahuaska se ne može potceniti kao moćan mehanizam subjektivacije u celokupnom procesu etničkog buđenja naroda Kuntanawa.
Oživljene tradicije
Kuntanawa su etnička zajednica u procesu obnove na svim nivoima: jezika, oslikavanja tela, rituala i osećaja pripadnosti. Inicirane su posete i duža boravljenja u susednim autohtonim teritorijama, kao i pokušaji rekonstrukcije jezika njihovog naroda kroz kontakt sa sličnim jezicima (naročito onima iz grupe Pano kod susednih naroda). Spoljni znaci identiteta, poput telesnog oslikavanja, ponovo se otkrivaju kroz iskustva sa Ayahuaskom i pomno istraživanje priča pokojne Regine, koje još uvek žive u sećanju gospođe Mariane. Počinjući da usvajaju i autohtona imena.
Zanatski predmeti počinju da se izrađuju po uzoru na one koje je pravila gospođa Mariana, kao i na one prisutne kod susednih autohtonih naroda. Postoje planovi za veliku migraciju s ciljem okupljanja svih potomaka gospodina Miltona i gospođe Mariane unutar područja koje potražuju, i njegovo naseljavanje selima čija se struktura već počinje nazirati.
Godine 2008. Kuntanawa su dobili priznanje u okviru izdanja Xicão Xukuru Nagrade za autohtone kulture (Prêmio Culturas Indígenas), sa projektom „Revitalizacija i obnova kulture naroda Kontanawa“, koji će biti sproveden tokom 2009. godine. U istoj godini, uz podršku Državnog zakona o kulturnim podsticajima (vlada Akrea), planirano je i izdavanje muzičkog CD-a sa pesmama koje su komponovali neki mladi pripadnici naroda Kuntanawa. Ista ova grupa, predvođena Haruom, unukom gospodina Miltona, prikuplja video materijal i ima planove da snimi bar jedan film o Kuntanawama.
Borba za demarkaciju teritorije
U prvoj polovini 2004. godine, kancelariju Misijskog indijanskog saveta (Cimi) – Regionalna Amazonija Zapad, u gradu Cruzeiro do Sul, kontaktirali su supružnici Milton Gomes da Conceição i Mariana Feitosa do Nascimento, stanovnici Rezervata za ekstraktivizam Alto Juruá, zajedno sa sinom Osmildom Silvom da Conceição, koji su tvrdili da pripadaju indijanskom narodu Kuntanawa. Cimi je potom uputio službene dopise kancelarijama u Cruzeiro do Sulu i Rio Branku Nacionalnoj fondaciji za Indijance (Funai), obaveštavajući ih o ovom novom etničko-teritorijalnom zahtevu i tražeći da što pre započne istraga o tom pitanju. Cimi je takođe obavestio da je još od 2001. godine upoznat sa postojanjem ove grupe potomaka Kuntanawa i da su članovi te grupe bili izloženi neprijateljstvu od strane članova udruženja stanovnika Resexa upravo zato što su Indijanci.
U januaru 2005. godine, tim Cimi iz Cruzeiro do Sula posetio je Rezervat i razgovarao sa nekoliko porodica koje čine narod Kuntanawa. Doneli su peticiju sa 40 potpisa kojom su zahtevali etničko priznanje i demarkaciju sopstvene teritorije. Kuntanawa su nastavili sa mobilizacijom tokom cele te godine, učestvujući na raznim sastancima autohtonih naroda, sarađujući sa indijanskim organizacijama (kao što je Organizacija naroda Juruá – Opirj), državnom vladom i Funai. Od tada su upućivani brojni službeni zahtevi nadležnim državnim organima tražeći zakonski predviđena prava, poput posebne zdravstvene zaštite, kao i etničko priznanje i teritorijalnu demarkaciju od strane Funai. Više puta delegacije Kuntanawa posećivale su predstavnike vlasti u Cruzeiro do Sulu i glavnom gradu države Acre.
U decembru 2007. godine, Savezno tužilaštvo države Acre izdalo je preporuku Funai da započne radove na demarkaciji autohtone teritorije Kuntanawa. U avgustu 2008. godine, Savezno tužilaštvo je javno objavilo konkurs u kojem je Funai pomenuta u postupku koji se tiče demarkacije autohtone teritorije Kuntanawa.
Izvori informacija
Allegretti, Mary H. Socijalna konstrukcija ekoloških politika. Chico Mendes i pokret seringueiros. Doktorska disertacija. Brasília, CDS/UnB, 2002.
Almeida, Mauro W. B. de. Seringueiros gornjeg Juruá reke, Brazil. Izgradnja šumskog seljačkog ekonomskog sistema. Doktorska disertacija, Univerzitet Kembridž, 1993.
_____. „Prava na šumu i ambientalizam: seringueiros i njihove borbe“. U: Revista Brasileira de Ciências Sociais. São Paulo: ANPOCS, 2004, vol. 19, br. 55, str. 33-52.
Aquino, Terri V. de. Teritorijalni konflikti i ekološki značaj u gornjem Juruá, Akre. Izveštaj za CNPT/IBAMA. Brasília: mimeo, 2003.
_____. & Iglesias, Marcelo P. Kaxinawá sa reke Jordão. Istorija, teritorija, ekonomija i održivi razvoj. Rio Branco: CPI, 1994.
Costa, Eliza M. L. Od patronata do Asocijacije: sukobi moći u Rezervatu za ekstraktiviste gornjeg Juruá. Campinas: UNICAMP, 1998. (Magistarski rad)
Macedo, Antonio L. B. de. Pregled aktuelnog stanja seringueiros sa reke Tejo. Mimeo, 1988.
Menezes, Mário. „Ekstraktivistički rezervati u borbi Chico Mendesa“. U: Reforma Agrária. Campinas: ABRA, 1989, godina 19, br. 1, str. 17-25.
Pantoja, Mariana C. „Indijanost i prava u gornjem Juruá“. U: Jornal Página 20. Rio Branco, Akre, 6. i 7. januar 2008, str. 10-11.
_____. Os Milton. Sto godina istorije na seringalima. Rio Branco, Edufac, 2. izdanje, 2008.
Pantoja Franco, Mariana & Conceição, Osmildo S. „Kratka otkrića o Ayahuasci (ritualna upotreba čaja među seringueiros gornjeg Juruá)“. U: Labate, B. C. & Araújo, W. S. Ritualna upotreba ayahuasce. Campinas: Mercado de Letras, 2002, str. 199-225.
Sant´ana Júnior, Horácio A. Florestania: saga Akre i narodi šume. Rio Branco: Edufac, 2004.
Tastevin, C. „Reka Muru“. U: La Géographie, br. 43, 1925.
_____. „Gornji Tarauaca“. U: La Géographie, br. 45, 1926.